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Director
de la Maison de la Poésie et de la Langue française
Wallonie-Bruxelles, Bélgica. Roberto Di Pasquale: la ilusión, la alusión y el juego de la vida.
El universo de esta noche tiene la vastedad del olvido y la precisión de la fiebre.
...........Jorge Luis Borges,
Nuestro deber supremo y el más sagrado, es el de cuidarles al país y al siglo su fundamento espiritual; además ha revelado ser un elemento moral de una eficacia superior, quiero decir, ese sentido de la verdad en el que reposa la justicia.
........... Hermann Hesse
Roberto Di Pasquale nació en Buenos Aires, Argentina y su obra poética disponible hoy en su traducción francesa [1] nos revela un gran poeta metafísico en el registro de sus predecesores o de sus contemporáneos, llamados Antonio Porchia, Roberto Juarroz o Jorge Luis Borges, por citar sólo a éstos. Pero dentro de esta tonalidad de la poesía argentina, hecha de reflexividad antes que definírsela por su lirismo o su antilirismo, Di Pasquale aporta su propia visión del mundo, profundamente coherente y destilada mediante alusiones. El Tiempo, el Espacio, el Destino, lo Intemporal o la Nada, todas las categorías que les encomendamos la definición de nuestra vida, para darle un sentido, se presentan en él como las diversas máscaras, con que se reviste un Dios del que no se puede decir si está ausente o presente, o presente y ausente a la vez. Un problema en suspenso, que el pensamiento enfoca perdiéndose. Como si la Maya, la fuerza mágica que crea al ilusorio universo, el mundo de las apariencias, de la que el pensamiento mismo forma parte, recubriese con sus engañosos sortilegios cada vía de aproximación que tomásemos. La fenomenología sería tan poco segura, y de la alusión a la ilusión todo cambia en función de una vocal... ¿Negativa radical, el poema de Roberto Di Pasquale? ¿Negativa a definir un sentido presumiblemente unívoco? ¿Rebelión definitiva y calma contra nuestras tentaciones de encerrar la verdad de una visión que sólo es, por supuesto, nuestra? Desde luego. Y, sin embargo, el sentido que buscamos no está por ello desvalorizado. El poeta nos indica sólo la multiplicidad de las vías de aproximación y sobre todo la necesidad de dudar siempre de todo. Tal vez la imposibilidad de formular que Esto de lo que participamos no impide vivirlo, y Esto nos necesita para ser, así como para ser plenamente necesitamos presentir, un poco más allá de las apariencias y de la realidad, la naturaleza íntima de lo real. El sueño que nos sueña, el olvido que nos pone en el mundo, esa música callada o esa soledad sonora, familiares al místico español Juan de la Cruz, esas connivencias con Antonio Machado o con el inmenso peregrino de un mítico Viaje a Oriente que es Hermann Hesse, presentes en el poema de Roberto Di Pasquale, nos indican que más allá de los problemas de estética y de forma, antinómicos en este caso, una proximidad al vértigo borgeano –pienso en el tan explícito poema de Borges “Arte poética”[2] – y a la Nada mística y sin duda, de ahí, una adecuación a los principios éticos del budismo, están esencialmente presentes en Las Alusiones. La fuerza del amor, de la paz y del conocimiento interior, el rechazo de los egoísmos y de las pasiones, y la suprema vacuidad, que es nuestra suprema libertad: tal es el camino abierto, y abierto infinitamente, por Di Pasquale, poeta de una reflexividad que de ningún modo procura apropiarse de una verdad para imponérsela a su lector, sino que muy simplemente indica la dimensión vertical que caracteriza al hombre despierto. Todo lo demás –el mundo de las apariencias, la realidad (ya sea material, intelectual o inclusive espiritual) – es, en definitiva, máscara engañosa, sueño o pesadilla. A la manera del profeta semita, aquí el poeta socava los fundamentos de un orden (una vez más, material, intelectual o espiritual) establecido y formula en palabras desnudas pero complejas lo esencial, es decir, la pregunta, las preguntas que nos abren un camino, que nos abren caminos.
La notable organicidad de la obra poética de Di Pasquale se trasparenta a través de la construcción misma del volumen. La edición de junio de 1992, en español, aparecida en Buenos Aires, comprendía cinco partes; la edición francesa agrega a ese conjunto una sección inicial inédita y posterior, cuya tonalidad muestra que no es en absoluto diferente del cuestionamiento sufrido por el poeta, y lo que conocemos de los poemas más recientes del autor, como lo atestigua lo inédito que figura aquí[3], indica que el trabajo se continúa con el mismo modus operandi. Asimismo, el libro ha sido organizado, no según un orden cronológico de composición de los poemas, que datamos tanto mejor cuanto que el autor señala al pie de cada pieza la época de su concepción, sino según un orden orgánico, profundamente vital, que indica que una misma preocupación, un mismo designio creativo, un mismo motivo sostienen el libro, como las vértebras sostienen el cuerpo, y ello desde las piezas más antiguas, datadas en los años cincuenta, hasta las más recientes, fechadas a mediados de los años noventa. Hecho de avances y retrocesos, el poema se parece a un camino y lo constituyen poemas particulares que son otros tantos fragmentos semejantes a los pasos de un pensamiento y de una institución en movimiento.
El primer poema de la sección inicial de Las Alusiones es bien revelador. Misteriosamente, casi de una manera abrupta, el poeta describe una partida, consecutiva a un acontecimiento que no se nombrará ni describirá. Una partida, un camino en el que se habla, en el que se intercambian palabras. Y el último signo del poema será una pregunta, un signo de interrogación.
Y
luego se fueron
No
es por displicencia Se
fueron con Él ¿Y ÉL?
...........(1. 25 de noviembre de 1992)
Esta pregunta proseguirá durante toda la vida, durante todo el libro, y si el poeta nos confía que se da cuenta de que no comprende hoy más que ayer, ni hoy más que mañana, al menos nos indica que la pregunta y el camino son los de un encuentro consigo mismo, y todas las peripecias de la vida, del camino, le proporcionan a la pregunta claridades o esclarecimientos a falta de fulgor y de iluminación. La rueda de la vida gira en el camino y mientas gira desafía al enquistamiento, a la esclerosis, a la muerte; mientas haya palabra y camino, habrá esperanza y signo... El poeta nos indica con ello que tomar conciencia del juego de las eternas apariencias y de la Maya no es ceder a las tentaciones del para qué, sino apelar a una libertad más libre, a una conciencia más responsable:
No
es verdad lo que dicen
(11. octubre de 1992)
En un poema de la misma sección, el poeta señala claramente que el juego de las apariencias fenomenológicas no se debe, pese a todo, rechazar (como tan a menudo lo hacen los discursos sectarios que predican el abandono de los bienes de este mundo en beneficio, es el caso de decirlo, de un hipotético paraíso). En efecto, el sueño que soñamos y que nos pone en el mundo, el sueño que nos sueña, define para cada uno de nosotros su territorio, nuestra identidad. Ilusoria, ciertamente, pero identidad no obstante. Y si el foso, la imposibilidad de juntarnos, perdura hasta en el abrazo o el éxtasis o inclusive en el momento de gracias, como escribe el poeta en varios de sus poemas, sin embargo sería aún más vano creer que podríamos abandonarnos, irnos de nosotros y convertirnos en puros espíritus. No es el camino de la vida. No es nuestro papel. Y si, como escribe Borges[4], La muerte es vida vivida/ la vida es muerte que viene, ello no impide que, a ejemplo de los pájaros invocados por el poeta y cuyo lenguaje no conocemos (¿Qué dicen / en su hablar / los pájaros? nuestra tarea sea quizá, como la de ellos, hablar del aroma de las antiguar ramas, anunciar el día / de la nueva fragancia / que cubrirá sus alas / y les dará la paz / sin poder explicarla / ni volando ni cantándola (Poema 10, octubre de 1992). Esta aceptación es el primer paso en la vía de la sabiduría, es decir, en la vía de la refutación de las angustias y del estrés:
A
veces me confunde
Pero
luego me calma
(9, 25 octubre 1992)
Un notabilísimo texto de la misma sección indica de manera aún más económica el mismo tema:
El
alma
(13. 15 enero 1993)
Al mismo tiempo, Roberto Di Pasquale señala dialécticamente que el juego de las apariencias, del que formamos parte y en el que se habla de fundirnos, si bien nos da una identidad, prohíbe que tomemos ésta como segura. El poeta suscita o sugiere un interesante trastrueque de la problemática: conscientes de nuestra identidad, puesto que la vivimos plenamente, nos volvemos conscientes de su ilusión, precisamente porque la vivimos en plenitud. Escribe en un poema de la segunda sección de Las Alusiones:
(...)
La mención del acto carnal, es decir, del acto con el que hacemos obra de carne, deseo y reproducción, en un poema en el que se habla de la identidad y la ilusión, de la plenitud y lo imposible, es significativo en el más alto grado. Pero en el mismo poema dice también, como en el vacío, que el rechazo del acto carnal, del acto vital, sería aún más ilusorio: Estamos
tan lejos
(17. 30 Agosto 1993)
Lo mismo ocurre con la escritura, ese acto vital para el poeta como el acto carnal es vital para todo ser vivo. En la segunda sección de Las Alusiones un poema de 1989 lo dice con toda claridad; por lo demás, se podría relacionar este poema con el de Borges “A Francisco López Merino”, del conjunto de 1929 Cuaderno San Martín:
Ahora
has llegado a las última líneas.
Es
verdad, los dos están fatigados.
Frente al testimonio de la huida del tiempo y de la ineluctabilidad de nuestra muerte, en Di Pasquale, o frente al suicidio de un amigo y a la aparente irrisión de todo acto humano consagrado por naturaleza a la disolución, en Borges, la palabra poética opone no obstante la inutilidad fundamentalmente útil. Esta aparente paradoja conlleva, una vez más, la dialéctica vital que Borges a su vez expresa en la parte central de su poema:
(...) Yo pienso en esos minutos y pienso también, amigo escondido, que nosotros labramos quizás la muerte a la imagen de la predilección, que tú has sabido poner en ella la voz de las campanas y la gracia de las jovencitas, que ella ha imitado tu escritura de colegial aplicado, y que tú has querido distraerte en ella como en un sueño donde nos bendice el olvido.
(...)
Esta fuerza vital, paradójica, es la fuerza del amor.
*
La manera que tiene Roberto Di Pasquale de indagar en el individuo no es, claro está, inocente. Su poema se eleva del caso particular al universal, especialmente en composiciones anteriores a los años 90, que despliegan muchas sorprendentes visiones adaptadas tanto a nuestra modernidad como al pasado. Es el privilegio del clarividente y es también el del poeta. Recordando asimismo su manera tanto a Calderón (la vida es sueño) como a Shakespeare (Apágate, breve llama./La vida no es más que una sombra que pasa, un desmedrado histrión que se agita y pavonea una hora en la escena y de quien luego nada se sabe: es un cuento narrado por un idiota, lleno de ruido y arrebato, pero que no significa nada), y reubicando así al Hombre en la perspectiva del Cosmos, alcanza un puro lirismo metafísico que incita a su interlocutor a descubrir – más allá de los ladrillos estelares, / edades que jamás han existido / pero que pasan y regresan / y nos apresan / en sus tramas- algo que vendría a ser como una realidad / más verdadera / que la realidad / y que se abate día tras día / sobre tu espalda / como escombros caídos de los espacios cósmicos. Nosotros y nuestros descendientes, nosotros y nuestros abuelos, dentro de la cadena biológica y genética surgida del fondo de un caos primordial y que regresa al polvo de un torbellino matricial: todos volveremos al lugar de donde hemos venido, según las propias palabras del poeta, cuyo sintaxis misma se constituye en el instrumento del trastrueque de la visión que efectúa el poeta, de la significativa paradoja que elabora, y de allí regresaremos balbuceando, aturdidos /trasparentes ceros, como raspados y limpiados hasta el hueso de nuestros vestidos de carne, de nuestros conceptos, de nuestras apariencias. Nadie es una palabra clave en esta obra que casi nunca lo nombra, pero que por contínuas alusiones lo sugiere: nadie, o la voz y la máscara, la identidad y la apariencia, tal como nos lo enseñan la etimología y tragedia antigua:
Contiene
tus memorias.
(26. 1991)
De modo que, al reemplazar la individualidad dentro de la perspectiva vertiginosa de la historia, el poeta inicia una toma de conciencia:
(...) Por
momentos Latidos
que aguardan
(28. 1991)
Esta toma de conciencia del abismo vertiginoso trae, como lo había definido Pascal, dos consecuencias, dos actitudes ante el mundo: la actitud mística y la actitud de diversión. El poeta lo repite en graves poemas que no tienen nada de vehementes, sino más bien el carácter cortante de la urgencia. Aboga por el ahondamiento, por la asunción del camino. El camino no conduce a ninguna respuesta, pese a haber sido abierto por una pregunta. El mismo es la respuesta. Fuera de él y de las líneas que a través de él hay que recorrer, como en un combate espiritual tan brutal como la batalla del hombre, para citar al Rimbaud de Una temporada en el infierno, no hay salvación:
No
busques más
Aguárdate
sereno,
Siquiera
lo miraras Pero
él se incendia en sombras
(35. 1983)
En la cuarta parte del poema, Roberto Di Pasquale deja que estallen, en poemas más líricos, el dolor y la nostalgia, los de un paraíso perdido, los de una búsqueda del hombre consciente de sus abismos. Es sobre todo la asunción plena e íntegra de un ser lo que determina la tonalidad que el poeta emplea, rechazando de manera categórica todas las muletas ofrecidas por la sociedad:
(...) (36. 1954)
En la quinta parte del poema aparece claramente la noción de distancia, tan fundamental en esta obra. Distancia de uno mismo a uno mismo, de uno mismo al cosmos y de uno mismo a los otros, cuya problemática habían elaborado los capítulos precedentes:
La
noche es sólo sombras
¿Y
el mundo?
(42. 1949)
Es notable en la estética de Di Pasquale la capacidad para evitar todo lirismo fácil, todo desleimiento, y sin embargo dar a su propósito, con relativa reserva, una condensación tan apremiante del drama humano. Alejado de los efectos románticos y recusando la facilidad de una metáfora surreal, crea en profundidad, no obstante, una gran presencia del tema y de la mención, también por alusiones, de la tensión entre realidad y real, en la que el poema contribuye a crear, no lo surreal, sino lo real profundo, viviente, indagador tanto como indagado. Agonía, destrucción, desaparición y ausencia son aquí los signos de la muerte, cuyo papel capital en la elaboración y uso de la palabra es conocido; pues, tal cual lo he señalado en el volumen sobre la obra de Jean-Luc Steinmetz[5], y citando a Jean-Michel Maulpoix y su notable ensayo, aparecido en Corti La voix d´Orphée: “el trabajo de la poesía consiste en aproximarse lo más cerca posible a lo inexpresable. Es un trabajo que se mueve en la palabra hacia lo que ésta tiene en jaque. Ver la muerte implica que se diga y se recomponga la vida multiplicando sus figuras y sus detalles (...) La muerte pone al lirismo en el mundo y éste la invoca prestándole su voz”.
El juego dialéctico entre la voz lírica y la muerte, ese trabajo de poesía, es exactamente similar al juego de la dialéctica de la conciencia dado a luz por Roberto Di Pasquale a través de la organicidad de su poema o de los diálogos que lo componen y que están perfectamente resumidos en una sola y bella imagen, la del parpadeo de pestañas del universo, de la mirada de la creación, muy próxima, en suma, a la imagen hindú de la danza de Shiva. Un pestañeo de párpados de Dios (llamémoslo así) crea las formas de la vida, y otro pestañeo las anonada y las disuelve.
Del
hueco palpitante. Son
como voces alucinadas. Restituyendo
siempre la afanosa
(44. 1951)
Las dos partes finales del libro se componen, según la explicación dada por el propio poeta en una nota liminar de la edición,por un lado, de textos de todas sus épocas, que constituyen una especie de caleidoscopio de diversas formas de expresión y de contenidos temáticos circunstanciales que entretejen la trama, variada pero combinada con el “rayo que no cesa”, y, por el otro, de tres poemas escritos en Africa, donde el autor residió largo tiempo, y que son como síntesis, como concisas fábulas de su propia temática, el último de los cuales cierra de un modo muy abierto el libro, en perfecta simetría con el primer poema del conjunto, citado al comienzo de este estudio:
Ahora
miras los árboles. (65. Bouaké, Côte d´Ivoire, 1974)
Tras la evocación de la muerte, estos poemas muestran, en la desnudez y la esencialidad de su designación, una esperanza: la esperanza, una vez más, de la vida que trasciende lo factual de las vidas individuales, como que en estos poemas el Africa aparece la metáfora de la Vida: despojada, pobre, diezmada y sin duda frágil en los azares de su existencia hecha de dramas y de condiciones-límite, es también el territorio que muestra la constancia y el empecinamiento de las fuerzas creativas. Esos pobres árboles, necesitados, desmedrados, sedientos, quemados por un sol implacable, sabrán allí donde el poeta, el hombre, no los comprende. No todavía.
*
Sin duda por eso, hoy, Roberto Di Pasquale plantea, en uno de sus poemas inéditos, el grave problema de las relaciones del hombre con la muerte. Ya no se trata del problema de la pérdida y de la disolución de las vidas individuales, pues estas pérdidas y estos anonadamientos pertenecen al orden de lo necesario y yo diría, inclusive, de lo vital, de la creación del cosmos en chorrros continuos dentro del orden de la materia y del espíritu no separados. De lo que se trata en este poema es de la muerte misma de la Vida, una muerte que pasa por la tecnología. En este punto se piensa, asimismo, en el poema de Borges “El Golem”, del poemario El otro, el mismo, en que Borges escribe:
(...)
Ese
deseo de omnipotencia, última máscara de la diversión,
es capaz de anonadar toda vida individual, desde luego, pero no
la Vida misma. Estaríamos en el orden del simulacro, en otra
vida dotada de otro tipo de conciencia, quizá, pero sin duda
una conciencia aterradora, no ya definida por su capacidad para
formular preguntas, sino programada para proporcionar respuestas.
La negación misma de la evolución espiritual: Inundada
de lágrimas Formas
ajenas al Cosmos
(inédito, 1999.)
Una vez más, el poeta nos indica con sutileza, gravedad y conciencia, y asimismo, sin duda, con una pizca inquietante de misterio, la vuelta dialéctica que podría operarse: procurar vencer a la muerte rehuyéndola, anulándola, es indudablemente llamarla con certeza como al rayo sobre nosotros mismos. Anular la muerte no es no morir. Es, precisamente, aceptar morir. Porque así, habiendo vivido con nuestra palabra justa y con nuestra tierna solicitud para con el mundo, jugamos el juego de la Vida.
Roberto Di Pasquale nació en Buenos Aires, Argentina, donde obtuvo el diploma de profesor especializado en Letras en la Universidad, después de haber terminado un doctorado en Filosofía y Letras. Trabajó primero en la Academia Argentina de Letras, antes de colaborar en la revista Sud (dirigida por Victoria Ocampo) así como en el suplemento literario del diario La Nación donde publicó sus poemas Las Alusiones. Miembro fundador de la revista literaria Buenos aires Literiaria con Jorge Luis Romero, Anderson Imbert y Julio Cortázar, entre otros. Profesor de la Universidad Nacional de Buenos aires, también director del departamento de enseñanza audiovisual en el Ministerio de Educación Nacional. De 1971 a 1983, trabajó para la UNESCO como experto en Guatemala, Costa de Marfil, París y funcionario UNESCO regional para África, en Senegal. Miembro consejero de la de la Fundación Argentina de la Poesía, del Grupo de La Luna que, vicepresidente de la Asociación Americana de Poesía, Gente de Letras, etc. Se consagra actualmente a la escritura. Roberto Di Pasquale fue el invitado de los Encuentros literarios de la Casa de Poesía de Namur, semana del 22 de febrero 1999 (Bélgica). -------------------------------------------------------------------------------- [1] Roberto Di Pasquale, Les Allusions, Trois Rivières: Écrits des Forges (en coédition avec Edición Del Harmattan), 1994. Traduction française de Denys Bélanger. Illustrations de Antonio Seguí. [2] En El hacedor. Estos son los primeros versos del poema: “Mirar el río hecho de tiempo y agua / Y recordar que el tiempo es otro río, / Saber que nos perdemos como el río / Y que los rostros pasan como el agua”. [3] Se refiere a la edición en francés. N. del T. [4] “Muertes de Buenos Aires”, Cuaderno San Martín. [5] Eric Brogniet, “Jean-Luc Steinmetz, un lyrisme qui creuse l´absence”, en Sources, Núm. 21, Pag. 200. Poésie, réel, réalité, T.I -------------------------------------------------------------------------------- |
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